चंद्रिका प्रसाद जिज्ञासु और उत्तर भारत में बहुजन मुद्रण संस्कृति का निर्माण (1920–1974)

वंचित समुदायों के इतिहास का पुनर्लेखन, स्वतंत्र प्रकाशन संस्थानों की स्थापना और ज्ञान की राजनीति में परिवर्तन

प्रस्तावना: ज्ञान की राजनीति और बहुजन आंदोलन

भारत के जाति-विरोधी आंदोलन के इतिहास को केवल उसके प्रमुख राजनीतिक नेताओं के जीवन और योगदान के माध्यम से पूरी तरह नहीं समझा जा सकता। उन लोगों के साथ-साथ जिन्होंने जनांदोलनों का नेतृत्व किया, भेदभावपूर्ण संस्थाओं को चुनौती दी और वंचित समुदायों को संगठित किया, ऐसे बुद्धिजीवियों की भी एक पीढ़ी मौजूद थी जिन्होंने एक अन्य, उतना ही महत्त्वपूर्ण कार्य किया—हाशिए पर रखे गए समुदायों के लिए स्वतंत्र बौद्धिक आधारभूत संरचना का निर्माण।

उन्होंने लेखन किया, अनुवाद किए, शोध किया, पुस्तकें प्रकाशित कीं और ऐसे विचारों का प्रसार किया जिन्होंने ज्ञान, साहित्य और ऐतिहासिक आख्यानों पर प्रभुत्वशाली सामाजिक समूहों के एकाधिकार को चुनौती दी। उनके प्रयासों ने बौद्धिक संवाद के वैकल्पिक मंच विकसित किए, जहाँ शिक्षा और सांस्कृतिक संस्थाओं से ऐतिहासिक रूप से वंचित समुदाय नए राजनीतिक विचारों से परिचित हो सके और अपनी सामूहिक पहचान का पुनर्निर्माण कर सके।

चंद्रिका प्रसाद जिज्ञासु (निधन: 1974) उत्तर भारत में इस बौद्धिक परिवर्तन के सबसे महत्त्वपूर्ण निर्माताओं में से एक थे।

लेखक, इतिहासकार, प्रकाशक और समाज-सुधारक के रूप में जिज्ञासु ने अपना जीवन दलितों और पिछड़े समुदायों में स्वतंत्र बौद्धिक चेतना विकसित करने के लिए समर्पित किया। उनका योगदान केवल हिंदी साहित्य तक सीमित नहीं था। प्रकाशन संबंधी पहलों, ऐतिहासिक लेखन, अनुवादों तथा आदि हिंदू और आंबेडकरवादी आंदोलनों से जुड़ाव के माध्यम से उन्होंने ऐसी लोकभाषायी बौद्धिक भूमि तैयार करने में योगदान दिया, जहाँ वंचित समुदाय मुक्ति के विचारों तक पहुँच सकें और अपने इतिहास की व्याख्या स्वयं कर सकें। [1,2,3]

उनका महत्त्व केवल इस बात में नहीं है कि उन्होंने क्या लिखा, बल्कि इस बात में भी है कि उन्होंने दूसरों को क्या पढ़ने, प्रकाशित करने और विचार-विमर्श करने में सक्षम बनाया।

जिज्ञासु समझते थे कि जातिगत वर्चस्व केवल आर्थिक शोषण, राजनीतिक बहिष्करण और धार्मिक सत्ता के माध्यम से ही कायम नहीं रहता, बल्कि ज्ञान पर नियंत्रण भी इसकी एक महत्त्वपूर्ण आधारशिला है। स्थापित इतिहासों और साहित्यिक संस्थानों से वंचित समुदायों की अनुपस्थिति स्वयं एक प्रकार का बौद्धिक बहिष्करण थी।

इसका उनका उत्तर था—वैकल्पिक प्रकाशन संस्थानों का निर्माण।

इस दृष्टि से 1920 के दशक से 1974 तक का कालखंड उत्तर भारत में बहुजन मुद्रण संस्कृति के निर्माण का एक महत्त्वपूर्ण चरण था। इस अवधि में संगठित दलित पाठक समुदाय का उभार, स्वतंत्र मुद्रण पहलों का विकास, जाति-विरोधी साहित्य का प्रकाशन और प्रमुख बौद्धिक रचनाओं का हिंदी में अनुवाद देखने को मिला। जिज्ञासु ने इन विभिन्न प्रक्रियाओं को जोड़ने में महत्त्वपूर्ण भूमिका निभाई। [1,2]

प्रारंभिक बौद्धिक निर्माण और जाति-विरोधी चिंतन की ओर यात्रा

चंद्रिका प्रसाद जिज्ञासु का जन्म लखनऊ में एक ऐसे परिवार में हुआ था, जो कलवार समुदाय से संबंधित था। इस समुदाय को सामाजिक रूप से पिछड़ी जातियों में माना जाता है। कंवल भारती के अनुसार, उनके पिता जिया लाल शिक्षित व्यक्ति थे और एक अमेरिकन मिशन स्कूल में प्रधानाध्यापक के रूप में कार्यरत थे। जिज्ञासु ने प्रारंभिक स्तर पर अंग्रेजी और संस्कृत की शिक्षा प्राप्त की तथा फारसी में भी रुचि विकसित की। हालांकि, बचपन में ही पिता के निधन के बाद उनकी औपचारिक शिक्षा बाधित हो गई। [3]

औपचारिक शिक्षा में व्यवधान उनके बौद्धिक विकास में बाधा नहीं बन सका। उन्होंने स्वतंत्र अध्ययन जारी रखा और हिंदी प्रकाशन जगत से जुड़ गए। प्रारंभ में उन्होंने प्रूफरीडर, अनुवादक और साहित्यिक सहायक के रूप में कार्य किया।

उनके प्रारंभिक बौद्धिक प्रभावों में आर्य समाज भी शामिल था और उन्होंने आरंभ में सुधारवादी गतिविधियों में भाग लिया। किंतु जातिगत भेदभाव के अनुभवों ने धीरे-धीरे भारतीय समाज के प्रति उनकी समझ को बदल दिया। धार्मिक सुधार के दावों और अस्पृश्यता, सामाजिक बहिष्कार तथा अपमान झेल रहे समुदायों के दैनिक जीवन के बीच का विरोधाभास उनके लिए लगातार अस्वीकार्य होता गया।

धीरे-धीरे उनका वैचारिक विकास मौजूदा धार्मिक संरचनाओं के भीतर सुधार की सीमाओं से आगे बढ़कर जातिगत पदानुक्रम और ब्राह्मणवादी सामाजिक सत्ता की बुनियादी आलोचना की ओर हुआ। [3,4]

1920 का दशक: आदि हिंदू आंदोलन और दलित सार्वजनिक क्षेत्र का उदय

उत्तर भारत में संगठित जाति-विरोधी बौद्धिक गतिविधियों के विकास के लिए 1920 का दशक विशेष रूप से महत्त्वपूर्ण था।

स्वामी अछूतानंद 'हरिहर' से जुड़ा आदि हिंदू आंदोलन अस्पृश्यता, जन्माधारित सामाजिक पदानुक्रम और उन ऐतिहासिक आख्यानों को चुनौती दे रहा था, जिनके माध्यम से वंचित समुदायों को स्वाभाविक रूप से हीन बताया जाता था।

इस आंदोलन का वैचारिक हस्तक्षेप केवल मौजूदा सामाजिक व्यवस्था में समावेश की माँग तक सीमित नहीं था। यह वंचित समुदायों को अपनी ऐतिहासिक पहचान पर पुनर्विचार करने और भारतीय सभ्यता की प्रचलित व्याख्याओं की सत्ता पर प्रश्न उठाने के लिए प्रेरित करता था।

जिज्ञासु स्वामी अछूतानंद और व्यापक आदि हिंदू आंदोलन से निकटता से जुड़े। दोनों के योगदान एक-दूसरे के पूरक थे। जहाँ अछूतानंद सार्वजनिक सभाओं, कविता, नाट्य प्रस्तुतियों और राजनीतिक संगठन के माध्यम से लोगों को संगठित कर रहे थे, वहीं जिज्ञासु का ध्यान क्रमशः बौद्धिक कार्य, ऐतिहासिक अनुसंधान और साहित्य के प्रसार पर केंद्रित होता गया। [1,3]

इसी कालखंड में हिंदी भाषा के माध्यम से एक वैकल्पिक सार्वजनिक क्षेत्र का भी विकास हुआ।

इस विकास को समझने में इतिहासकार रामनारायण एस. रावत का महत्त्वपूर्ण योगदान है। अपने 2024 के शोधपत्र Recovering the Dalit Public Sphere: Vernacular Liberalism in Late Colonial North India में रावत ने बताया है कि आदि हिंदू कार्यकर्ताओं ने समानता, प्रतिनिधित्व और नागरिक अधिकारों के विचारों को व्यक्त करने के लिए गीत-पुस्तिकाओं, पर्चों, भाषणों और लोकभाषायी प्रकाशनों का उपयोग किया। [2]

आदि हिंदू महासभा की स्थापना 1923 में हुई और 1925 में उसका मुद्रणालय स्थापित हुआ। इस प्रेस से गीत-पुस्तिकाएँ, नाटक और समाचार-पत्र प्रकाशित हुए, जो दलित बस्तियों तथा उभरते हुए हिंदी-पाठक समुदायों तक पहुँचे। इन गतिविधियों ने एक ऐसे बौद्धिक और सांस्कृतिक क्षेत्र का निर्माण किया, जिसने स्थापित राजनीतिक और साहित्यिक संस्थाओं के प्रभुत्व को चुनौती दी। [2]

यहाँ इस प्रेस और जिज्ञासु के बाद के प्रकाशन संस्थानों के बीच अंतर स्पष्ट करना आवश्यक है। आदि हिंदू महासभा प्रेस, अछूतानंद और उनके सहयोगियों के संगठनात्मक प्रयासों का हिस्सा था। जिज्ञासु ने बाद में अपनी स्वतंत्र प्रकाशन पहलों के माध्यम से इसी परंपरा को आगे बढ़ाया और उसका विस्तार किया।

जिज्ञासु की राजनीतिक भागीदारी भी महत्त्वपूर्ण थी। कंवल भारती के अनुसार, 1928 में नागपुर में डॉ. बी. आर. आंबेडकर के नेतृत्व में डिप्रेस्ड क्लासेज फेडरेशन की स्थापना के बाद जिज्ञासु ने उत्तर प्रदेश में इसके संयोजक के रूप में कार्य किया। राय साहब रामचरन निषाद और शिवदयाल सिंह चौरसिया भी इसकी संगठनात्मक गतिविधियों से जुड़े थे। [3]

यह भागीदारी दर्शाती है कि जिज्ञासु का बौद्धिक कार्य राजनीतिक प्रतिनिधित्व, सामाजिक मान्यता और वंचित समुदायों के अधिकारों के व्यापक संघर्षों से गहराई से जुड़ा हुआ था।

इतिहास का पुनर्निर्माण: वैकल्पिक ऐतिहासिक आख्यान की खोज

जिज्ञासु की सबसे महत्त्वपूर्ण बौद्धिक चिंताओं में से एक भारतीय सभ्यता के प्रभुत्वशाली आख्यानों से हाशिए पर रखे गए समुदायों के इतिहास का पुनर्निर्माण था।

वे समझते थे कि जातिगत वर्चस्व केवल सामाजिक व्यवहार के माध्यम से ही नहीं, बल्कि ऐतिहासिक आख्यानों के माध्यम से भी संचालित होता है। जब किसी समुदाय के इतिहास, सांस्कृतिक योगदान और बौद्धिक उपलब्धियों को व्यवस्थित रूप से बाहर रखा जाता है, तो उसकी अधीनस्थ स्थिति स्वाभाविक और ऐतिहासिक रूप से अपरिहार्य दिखाई देने लगती है।

इसलिए जाति को चुनौती देने के लिए उन ऐतिहासिक व्याख्याओं को चुनौती देना भी आवश्यक था, जो जातिगत असमानता को उचित ठहराती थीं।

इस संदर्भ में भिक्खु बोधनंद महास्थविर के साथ उनका संबंध विशेष महत्त्व रखता है। बोधनंद ने उन्हें बौद्ध चिंतन से अधिक गहराई से परिचित कराया और भारतीय इतिहास की वैकल्पिक व्याख्याओं में उनकी रुचि को प्रोत्साहित किया।

कंवल भारती के अनुसार, बोधनंद ने अपनी पुस्तक Mool Bharatvasi Aur Arya जिज्ञासु से लिखवाई थी, क्योंकि शारीरिक कठिनाई के कारण उनके लिए स्वयं लिखना सुविधाजनक नहीं था। यह सहयोग जिज्ञासु की एक अन्य भूमिका को सामने लाता है। वे केवल स्वतंत्र लेखक नहीं थे, बल्कि जाति-विरोधी आंदोलन के भीतर विचारों के सहयोगी, लिपिक और प्रसारक भी थे। [3]

इन बौद्धिक चर्चाओं से प्रेरित होकर जिज्ञासु ने अपनी ऐतिहासिक व्याख्याएँ विकसित कीं।

उनकी रचनाओं में Bharat Ke Adi Nivasi और Bharat Ke Adi-Nivasiyon Ki Sabhyata शामिल हैं। दूसरी पुस्तक का प्रथम प्रकाशन 1937 में हुआ था और बाद में इसके संशोधित तथा विस्तारित संस्करण प्रकाशित हुए, जिनमें 1965 का पाँचवाँ विस्तारित संस्करण भी शामिल है। [4]

इन रचनाओं में भारत के मूल निवासियों की सभ्यता, सांस्कृतिक परंपराओं और ऐतिहासिक पहचान को पुनः सामने लाने का प्रयास किया गया। इनका संबंध आदि हिंदू आंदोलन की बौद्धिक चिंताओं और आर्य-अनार्य पहचान से जुड़े तत्कालीन विमर्शों से था।

जिज्ञासु उन समुदायों को ऐतिहासिक गरिमा दिलाना चाहते थे, जिनके योगदान को स्थापित ऐतिहासिक आख्यानों में पर्याप्त स्थान नहीं मिला था।

उनका हस्तक्षेप पाठकों को कुछ बुनियादी प्रश्न पूछने के लिए प्रेरित करता था—

भारतीय इतिहास किसने लिखा?

किनके अनुभवों को इतिहास से बाहर रखा गया?

किन समुदायों को ज्ञान और सभ्यता के निर्माता के रूप में मान्यता नहीं मिली?

कुछ समूहों के योगदान का उत्सव क्यों मनाया गया, जबकि दूसरों की उपलब्धियाँ उपेक्षित रहीं?

फिर भी, जिज्ञासु की ऐतिहासिक व्याख्याओं को उनके बौद्धिक संदर्भ में रखकर देखना आवश्यक है। प्राचीन जनसमूहों और आर्य प्रश्न के संबंध में उनकी व्याख्याएँ बीसवीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध और मध्यकालीन ऐतिहासिक विमर्शों से जुड़ी थीं। समकालीन पुरातत्त्व, भाषाविज्ञान और इतिहासलेखन नए प्रमाण और पद्धतियाँ उपलब्ध कराते हैं, जिनके आधार पर इन दावों का आलोचनात्मक परीक्षण किया जाना चाहिए।

जिज्ञासु की ऐतिहासिक परियोजना के मुक्ति संबंधी महत्त्व को स्वीकार करने के लिए यह आवश्यक नहीं है कि उनके प्रत्येक ऐतिहासिक निष्कर्ष को अंतिम रूप से प्रमाणित मान लिया जाए।

उनकी सबसे महत्त्वपूर्ण विरासत यह आग्रह है कि वंचित समुदायों के पास अपने इतिहास की खोज, व्याख्या और पुनर्लेखन का बौद्धिक अधिकार होना चाहिए।

हिंदी समाज सुधार से स्वतंत्र प्रकाशन की ओर

जिज्ञासु धीरे-धीरे इस निष्कर्ष पर पहुँचे कि मुक्ति के विचारों का उत्पादन करने के लिए संस्थागत आधार आवश्यक है।

केवल लेखन पर्याप्त नहीं था, यदि उससे तैयार साहित्य अपने पाठकों तक नहीं पहुँच सकता था। स्थापित प्रकाशन जगत में ऐसे लेखन के लिए सीमित स्थान था, जो जाति-व्यवस्था और ब्राह्मणवादी सत्ता को सीधे चुनौती देता था।

इसलिए उन्होंने बौद्धिक और सामाजिक सुधार के लिए स्वतंत्र मंच विकसित करने शुरू किए।

उनकी गतिविधियाँ हिंदी समाज सुधार नामक संगठन से जुड़ी थीं। इसके माध्यम से उन्होंने वर्ण-व्यवस्था, अस्पृश्यता और जातिगत भेदभाव के विरुद्ध जागरूकता फैलाने का प्रयास किया। इस पहल ने ऐसी पुस्तकों के प्रकाशन के लिए भी मंच उपलब्ध कराया, जो प्रचलित धार्मिक और सामाजिक मान्यताओं पर प्रश्न उठाती थीं। [3]

उनकी रचनाओं में Ishwar Aur Unke Gudde और Ravan Aur Uski Lanka जैसी पुस्तकें शामिल थीं।

1940 में जिज्ञासु ने आदि हिंदू प्रोपेगैंडा प्रेस की स्थापना की। यह एक महत्त्वपूर्ण संस्थागत विकास था। इससे उनका कार्य व्यक्तिगत बौद्धिक गतिविधियों से आगे बढ़कर जाति-विरोधी साहित्य के संगठित उत्पादन और प्रसार की दिशा में आगे बढ़ा। [2]

इस प्रेस ने उन्हें यह तय करने की अधिक स्वतंत्रता दी कि क्या प्रकाशित किया जाए, किस प्रकार प्रकाशित किया जाए और किन समुदायों तक उसे पहुँचाया जाए।

1960 में उन्होंने लखनऊ में बहुजन कल्याण प्रकाशन की स्थापना की। इसके बाद अपने प्रकाशन कार्यों को सहयोग देने के लिए उन्होंने समाज सेवा प्रेस भी विकसित किया। [2,3]

ये संस्थाएँ इसलिए महत्त्वपूर्ण थीं क्योंकि वे केवल व्यावसायिक प्रकाशन प्रतिष्ठान नहीं थीं। उनका उद्देश्य उस बौद्धिक आवश्यकता को पूरा करना था, जिसकी उपेक्षा स्थापित प्रकाशन संस्थानों ने बड़े पैमाने पर की थी।

इनके माध्यम से जाति-विरोधी साहित्य उन पाठकों तक पहुँचने लगा, जिन्हें लंबे समय से प्रभावशाली साहित्यिक और शैक्षणिक नेटवर्क से बाहर रखा गया था।

जिज्ञासु की प्रकाशन योजना में शामिल थे—

• ऐतिहासिक लेखन और भारतीय सभ्यता की वैकल्पिक व्याख्याएँ।

• जाति-विरोधी चिंतकों और समाज-सुधारकों की जीवनियाँ।

• आंबेडकर के लेखन का हिंदी अनुवाद।

• बौद्ध धर्म और भक्ति परंपराओं से संबंधित साहित्य।

• राजनीतिक पर्चे और जातिगत पदानुक्रम की आलोचना।

• पेरियार, फुले, कबीर और रैदास के विचारों से हिंदीभाषी पाठकों को परिचित कराने वाली पुस्तकें।

इन पहलों के माध्यम से प्रकाशन सामाजिक और बौद्धिक मुक्ति का एक साधन बन गया। [2,3]

बहुजन कल्याण प्रकाशन: स्वतंत्र बौद्धिक आधारभूत संरचना का निर्माण

1960 में बहुजन कल्याण प्रकाशन की स्थापना जिज्ञासु के जीवन की संभवतः सबसे महत्त्वपूर्ण संस्थागत उपलब्धि थी।

इसने ऐसे समय में दलित और बहुजन साहित्य के लिए एक समर्पित प्रकाशन मंच उपलब्ध कराया, जब इस प्रकार के साहित्य तक पहुँच सीमित थी।

इस संस्था के महत्त्व को दलित मुद्रण संस्कृति के व्यापक इतिहास के संदर्भ में समझना आवश्यक है।

पुस्तकें केवल उपभोग की वस्तुएँ नहीं थीं। वे ऐसे माध्यम थीं जिनसे समुदाय वैकल्पिक इतिहासों से परिचित हो सकते थे, राजनीतिक चेतना विकसित कर सकते थे और बौद्धिक विमर्शों में भाग ले सकते थे।

रामनारायण एस. रावत का 2024 में Comparative Studies in Society and History में प्रकाशित अध्ययन बहुजन कल्याण प्रकाशन को इस कालखंड के उत्तर भारत के सबसे प्रमुख दलित प्रकाशन गृह के रूप में पहचानता है। इस अध्ययन के अनुसार, संस्था ने 1960 से 2006 के बीच दलित लेखकों की लगभग नब्बे पुस्तकें प्रकाशित कीं। [2]

इसका 1974 के बाद तक का प्रकाशन इतिहास विशेष रूप से महत्त्वपूर्ण है। इससे पता चलता है कि जिज्ञासु की मृत्यु के बाद भी उनके द्वारा स्थापित संस्था की प्रकाशन संबंधी विरासत जारी रही।

यही एक प्रकाशन व्यवसाय और एक बौद्धिक संस्था के बीच का अंतर है। कोई बौद्धिक संस्था अपने संस्थापक के जीवनकाल के बाद भी पाठकों और लेखकों को प्रभावित करती रह सकती है।

इस प्रकार बहुजन कल्याण प्रकाशन ने केवल अलग-अलग पुस्तकों के प्रकाशन में योगदान नहीं दिया, बल्कि एक सतत साहित्यिक और बौद्धिक समुदाय के निर्माण में भी भूमिका निभाई।

जिज्ञासु की उपलब्धि इसलिए भी उल्लेखनीय थी क्योंकि वे समझते थे कि किसी आंदोलन को अपने स्वयं के बौद्धिक आधारभूत ढाँचे की आवश्यकता होती है। स्वतंत्र प्रकाशन के बिना वंचित समुदायों का बौद्धिक एजेंडा उन संस्थाओं पर निर्भर बना रहता, जिनके उद्देश्य आवश्यक नहीं कि उनसे मेल खाते हों।

आंबेडकर का अनुवाद: एक बौद्धिक क्रांति को हिंदी पाठकों तक पहुँचाना

जिज्ञासु के सबसे महत्त्वपूर्ण योगदानों में से एक डॉ. बी. आर. आंबेडकर के लेखन और विचारों को हिंदीभाषी पाठकों तक पहुँचाना था।

बीसवीं शताब्दी के मध्य में भाषा उत्तर भारत में आंबेडकर के बौद्धिक विचारों के व्यापक प्रसार के मार्ग में एक बड़ी बाधा थी।

आंबेडकर के लेखन में जाति, राजनीतिक प्रतिनिधित्व, सामाजिक लोकतंत्र, श्रम, धर्म और संवैधानिक अधिकारों जैसे प्रश्नों पर गहन विचार मौजूद थे। किंतु इनमें से बहुत-सा साहित्य हिंदीभाषी जनता के लिए आसानी से उपलब्ध नहीं था।

जिज्ञासु ने इस भाषायी बाधा को दूर करने की आवश्यकता को समझा।

बहुजन कल्याण प्रकाशन के माध्यम से उन्होंने आंबेडकर की कई महत्त्वपूर्ण रचनाओं के हिंदी अनुवाद और प्रकाशन की व्यवस्था की। इनमें शामिल थीं—

1. Jatibhed Ka Ucched (जातिभेद का उच्छेद)।

2. Shudron Ki Khoj (शूद्रों की खोज)।

3. Achhut: Kaun Aur Kaise? (अछूत: कौन और कैसे?)।

4. Congress Aur Gandhi Ne Achhuton Ke Liye Kya Kiya? (कांग्रेस और गांधी ने अछूतों के लिए क्या किया?)।

5. Ranade, Gandhi aur Jinnah (रानाडे, गांधी और जिन्ना)।

6. Bharat Mein Jativad (भारत में जातिवाद)।

उनकी प्रकाशन गतिविधियों में वंचित समुदायों की सामाजिक और राजनीतिक स्थिति पर केंद्रित अन्य रचनाएँ भी शामिल थीं। [3]

जिज्ञासु ने स्वयं Babasaheb Ka Jeevan-Sangharsh नामक पुस्तक भी लिखी, जो आंबेडकर के जीवन और बौद्धिक संघर्ष का जीवनवृत्त है।

इस पुस्तक के विस्तृत अध्ययन में कंवल भारती ने इसके प्रथम प्रकाशन का वर्ष 1961 बताया है और उल्लेख किया है कि जिज्ञासु के जीवनकाल में इसके सात संस्करण प्रकाशित हुए। इस जीवनी में केवल आंबेडकर की व्यक्तिगत यात्रा ही नहीं, बल्कि अस्पृश्य समुदायों के सामाजिक और राजनीतिक संघर्षों का भी वर्णन किया गया था। [5]

इस पुस्तक का महत्त्व ओमप्रकाश वाल्मीकि की आत्मकथा जूठन में भी दिखाई देता है। वाल्मीकि ने उल्लेख किया है कि आंबेडकर पर जिज्ञासु की पुस्तक पढ़ने से उनके सामने एक नई बौद्धिक दुनिया खुली।

यह इस बात का महत्त्वपूर्ण उदाहरण है कि प्रकाशन का कार्य अपनी तत्कालीन अवधि से बहुत आगे तक पीढ़ियों को प्रभावित कर सकता है।

जिज्ञासु के प्रयासों ने आंबेडकर को उन हिंदीभाषी पाठकों तक पहुँचाने में मदद की, जो अन्यथा उनके विचारों से बहुत बाद में परिचित होते।

यह कहना अतिशयोक्ति नहीं होगी कि उनके अनुवाद और प्रकाशन संबंधी प्रयासों ने हिंदी पट्टी में आंबेडकरवादी चिंतन के प्रारंभिक प्रसार में महत्त्वपूर्ण योगदान दिया। [3,5,6]

उत्तर और दक्षिण के बीच सेतु: पेरियार को हिंदी पाठकों तक पहुँचाना

जिज्ञासु की प्रकाशन संबंधी रुचियाँ केवल उत्तर भारत की जाति-विरोधी परंपराओं तक सीमित नहीं थीं।

उन्होंने दक्षिण भारत में विकसित हो रहे सामाजिक और राजनीतिक आंदोलनों के महत्त्व को भी समझा। विशेष रूप से ई. वी. रामासामी पेरियार से जुड़ी विचारधारा उनके लिए महत्त्वपूर्ण थी।

1960 के दशक में पेरियार की जातिगत पदानुक्रम, धार्मिक रूढ़िवाद, पितृसत्ता और ब्राह्मणवादी सत्ता की आलोचना एक महत्त्वपूर्ण बौद्धिक परंपरा का प्रतिनिधित्व करती थी। हालांकि, यह विचारधारा अनेक हिंदीभाषी पाठकों के लिए अपेक्षाकृत अपरिचित थी।

जिज्ञासु ने इस भाषायी और क्षेत्रीय दूरी को कम करने का प्रयास किया।

कंवल भारती के अनुसार, 1968 में पेरियार की लखनऊ यात्रा के बाद जिज्ञासु ने पेरियार के जीवन, दर्शन और सामाजिक क्रांति से संबंधित तीन रचनाओं के अनुवाद और प्रकाशन की व्यवस्था की। ये रचनाएँ 1970 में E. V. Ramaswamy Naikar शीर्षक से एक हिंदी पुस्तक के रूप में प्रकाशित हुईं। [3]

यह प्रकाशन पहल उत्तर और दक्षिण भारत के बौद्धिक संघर्षों को जोड़ने का प्रयास थी।

इससे यह भी स्पष्ट होता है कि जिज्ञासु जाति-विरोधी मुक्ति को किसी एक भाषायी क्षेत्र तक सीमित आंदोलन के रूप में नहीं देखते थे। उनके लिए यह एक व्यापक बौद्धिक परियोजना थी।

पेरियार के विचारों को हिंदीभाषी पाठकों तक पहुँचाकर उन्होंने बहुजन साहित्य के भौगोलिक और बौद्धिक क्षितिज का विस्तार करने में योगदान दिया।

कबीर, रैदास और वैकल्पिक बौद्धिक परंपराओं की पुनर्प्राप्ति

जिज्ञासु का बौद्धिक जुड़ाव भारत की भक्ति और बौद्ध परंपराओं तक भी विस्तृत था।

उन्होंने संत रैदास और कबीर पर लेखन किया तथा उन व्याख्याओं को चुनौती देने का प्रयास किया जिनमें इनकी स्वतंत्र बौद्धिक और आध्यात्मिक उपलब्धियों को स्थापित धार्मिक पदानुक्रम के अधीन कर दिया गया था।

उनकी पुस्तक Sant Pravar Ravidas में रैदास को सामाजिक समानता और जाति-विरोधी चिंतन के इतिहास का एक महत्त्वपूर्ण व्यक्तित्व प्रस्तुत किया गया।

जिज्ञासु के लिए रैदास केवल धार्मिक संत नहीं थे। वे ऐसे चिंतक थे जिनकी शिक्षाएँ जन्म, सामाजिक स्थिति और मानवीय गरिमा के संबंधों पर प्रश्न उठाती थीं।

इसी प्रकार कबीर के प्रति जिज्ञासु का बौद्धिक जुड़ाव उनकी कविता के आलोचनात्मक पक्षों को जाति, धार्मिक सत्ता और सामाजिक पदानुक्रम से संबंधित व्यापक विमर्शों में सामने लाने का प्रयास था।

बौद्ध धर्म में उनकी रुचि भी उतनी ही महत्त्वपूर्ण थी।

बौद्ध चिंतन में विवेक, नैतिक आचरण, करुणा और सामूहिक कल्याण पर दिया गया बल सामाजिक पदानुक्रमों को चुनौती देने के लिए एक वैकल्पिक बौद्धिक और नैतिक आधार प्रदान करता था।

बहुजन सुखाय, बहुजन हिताय—अर्थात बहुतों के सुख और बहुतों के कल्याण के लिए—का सिद्धांत सामूहिक मुक्ति के उनके विचारों के साथ गहराई से जुड़ता था। भिक्खु बोधनंद के साथ उनके संबंध ने उनके चिंतन के इस दार्शनिक पक्ष को और मजबूत किया। [3]

ये सभी गतिविधियाँ दर्शाती हैं कि जिज्ञासु की बौद्धिक परियोजना केवल आधुनिक राजनीतिक चिंतकों के अनुवाद तक सीमित नहीं थी। वे असहमति और प्रतिरोध की भारतीय परंपराओं को पुनः सामने लाना चाहते थे और उन्हें समकालीन जाति-विरोधी आंदोलनों की चिंताओं के संदर्भ में पुनर्व्याख्यायित करना चाहते थे।

बहुजन पाठक समुदाय का निर्माण

जिज्ञासु की प्रकाशन गतिविधियों का वास्तविक महत्त्व तब अधिक स्पष्ट होता है, जब उन्हें पाठक समुदाय के निर्माण की प्रक्रिया के रूप में देखा जाता है।

कोई प्रकाशन गृह केवल पुस्तकों का वितरण नहीं करता। वह लेखकों, अनुवादकों, पाठकों, बुद्धिजीवियों और सामाजिक आंदोलनों के बीच संबंधों का निर्माण भी करता है।

किसी साहित्य के आंदोलन को प्रभावित करने से पहले यह आवश्यक है कि वह अपने लक्षित पाठकों के लिए उपलब्ध, सुलभ और अर्थपूर्ण बने।

जिज्ञासु इस संबंध को समझते थे।

उनकी प्रकाशन संस्थाओं ने हिंदीभाषी पाठकों को ऐसा साहित्य उपलब्ध कराया, जिसने स्थापित सामाजिक और धार्मिक आख्यानों को चुनौती दी। जीवनियों ने उपेक्षित बौद्धिक नेताओं का परिचय कराया। अनुवादों ने क्षेत्रीय और व्यापक बौद्धिक बहसों को सुलभ बनाया। ऐतिहासिक लेखन ने पाठकों को भारतीय सभ्यता में अपने समुदायों की स्थिति पर पुनर्विचार करने के लिए प्रेरित किया।

यह बौद्धिक क्षेत्र केवल औपचारिक रूप से शिक्षित पाठकों तक सीमित नहीं था।

मुद्रित पर्चे, कम कीमत वाली पुस्तिकाएँ और सहज हिंदी में प्रकाशित पुस्तकें स्थानीय नेटवर्कों, सामाजिक सभाओं और सामुदायिक संगठनों के माध्यम से प्रसारित हो सकती थीं।

यह विकास दलित सार्वजनिक क्षेत्र के संबंध में रामनारायण एस. रावत की व्याख्या के अनुरूप है। रावत बताते हैं कि उत्तर भारत में दलित मुद्रण संस्कृति का विकास मुद्रित साहित्य, सार्वजनिक प्रस्तुतियों, स्थानीय नेटवर्कों और उभरते हिंदी-पाठक समुदाय के पारस्परिक संबंधों से हुआ। [2]

इस संदर्भ में जिज्ञासु के प्रयासों ने एक महत्त्वपूर्ण परिवर्तन में योगदान दिया—

वे समुदाय, जिन्हें लंबे समय तक ज्ञान के विषय के रूप में देखा गया था, स्वयं ज्ञान के उत्पादक, व्याख्याकार और उपभोक्ता बनने लगे।

ऐसे पाठक समुदाय का विकास आगे चलकर आंबेडकरवादी और बहुजन साहित्यिक तथा राजनीतिक आंदोलनों के विस्तार के लिए आवश्यक था।

1974 के बाद की विरासत

चंद्रिका प्रसाद जिज्ञासु की 1974 में मृत्यु ने उनकी व्यक्तिगत बौद्धिक यात्रा को विराम दिया, लेकिन इससे उनके द्वारा स्थापित प्रकाशन संस्थाओं की गतिविधियाँ समाप्त नहीं हुईं। उनकी प्रकाशन संस्था ने आगे भी दलित और बहुजन मुद्रण संस्कृति में योगदान दिया। [2,7]

कंवल भारती द्वारा संपादित और 2017 में प्रकाशित चार खंडों वाली Chandrika Prasad Jigyasu Granthavali उनके बौद्धिक योगदान को पुनः प्राप्त करने और व्यवस्थित करने का एक महत्त्वपूर्ण प्रयास है। यह विद्वानों और पाठकों को उनके लेखन की व्यापकता समझने तथा उनकी बौद्धिक विरासत का पुनर्मूल्यांकन करने का अवसर प्रदान करती है। [7]

तपन बसु की पुस्तक Hindi Dalit Literature in the United Provinces: Swami Acchutanand and Chandrika Prasad Jigyasu, 1900–1930, जो 2023 में ब्लूम्सबरी से प्रकाशित हुई, भी इस क्षेत्र में एक महत्त्वपूर्ण अकादमिक योगदान है। यह हिंदी दलित साहित्य और प्रारंभिक दलित सार्वजनिक क्षेत्र के विकास का अध्ययन करते हुए जिज्ञासु को उत्तर भारत के व्यापक बौद्धिक और प्रकाशन नेटवर्क के संदर्भ में रखती है। [1]

रामनारायण एस. रावत का 2024 का शोध भी स्वतंत्र दलित प्रकाशन पहलों के महत्त्व और वैकल्पिक अभिलेखागारों—जिनमें दलित बस्तियों में निजी रूप से संरक्षित संग्रह भी शामिल हैं—को पुनः प्राप्त करने की आवश्यकता पर प्रकाश डालता है। [2]

फिर भी, इस दिशा में बहुत कार्य किया जाना शेष है।

जिज्ञासु की पुस्तकों के मूल संस्करण, पत्राचार, प्रकाशन सूची, संगठनात्मक अभिलेख और समकालीन विवरण व्यवस्थित रूप से एकत्रित किए जाने और उनका अभिलेखीय अध्ययन किए जाने की आवश्यकता है।

उनके सटीक प्रकाशन नेटवर्क, अलग-अलग पुस्तकों का प्रसार और पाठक वर्ग, संस्थाओं की वित्तीय व्यवस्थाएँ तथा इन बौद्धिक नेटवर्कों में महिलाओं की भागीदारी जैसे विषयों पर भी आगे शोध आवश्यक है।

बहुजन मुद्रण संस्कृति का व्यापक इतिहास केवल प्रमुख लेखकों के अध्ययन से नहीं लिखा जा सकता। इसमें उन मुद्रकों, अनुवादकों, संपादकों, वितरकों, स्थानीय सहयोगियों, पुस्तक विक्रेताओं और पाठकों को भी शामिल करना होगा, जिन्होंने विचारों के प्रसार को संभव बनाया।

निष्कर्ष: मुक्ति के एक साधन के रूप में प्रकाशन

चंद्रिका प्रसाद जिज्ञासु को केवल एक उपेक्षित हिंदी लेखक या आंबेडकर के जीवनीकार के रूप में याद करना पर्याप्त नहीं होगा।

वे एक ऐसे बौद्धिक संस्थान-निर्माता थे, जिन्होंने समझ लिया था कि मुक्ति के लिए ज्ञान, ऐतिहासिक स्मृति और संचार के माध्यमों पर नियंत्रण आवश्यक है।

उत्तर भारत की बहुजन मुद्रण संस्कृति में उनका योगदान अनेक परस्पर जुड़े क्षेत्रों में विस्तृत था—ऐतिहासिक पुनर्निर्माण, राजनीतिक लेखन, अनुवाद, जीवनी, धार्मिक आलोचना और स्वतंत्र प्रकाशन।

उन्होंने आंबेडकर और पेरियार को हिंदीभाषी पाठकों तक पहुँचाने में योगदान दिया, वंचित समुदायों के इतिहास को सार्वजनिक विमर्श का हिस्सा बनाया और ऐसी प्रकाशन संस्थाएँ स्थापित कीं जो जाति-विरोधी साहित्य के प्रसार को निरंतरता दे सकीं।

उनकी उपलब्धि केवल यह नहीं थी कि उन्होंने पुस्तकें लिखीं। उनकी वास्तविक उपलब्धि यह थी कि उन्होंने ऐसी परिस्थितियाँ निर्मित कीं, जिनमें दूसरे लोग भी स्वतंत्र रूप से लिख सकें, प्रकाशित कर सकें, पढ़ सकें और विचार कर सकें।

भारत के जाति-विरोधी आंदोलन के व्यापक इतिहास में इस योगदान को राजनीतिक लामबंदी और विधायी संघर्षों के साथ उचित स्थान मिलना चाहिए।

बहुजन मुक्ति का इतिहास केवल राजनीतिक आंदोलनों का इतिहास नहीं है। यह मुद्रणालयों, अनुवादों, पर्चों, जीवनियों, मोहल्लों के पुस्तकालयों और स्वतंत्र बौद्धिक संस्थाओं का इतिहास भी है।

जिज्ञासु समझते थे कि बौद्धिक स्वतंत्रता के बिना राजनीतिक स्वतंत्रता अधूरी रहेगी।

उन्होंने स्थापित संस्थाओं से वंचित समुदायों की बौद्धिक क्षमताओं को मान्यता मिलने की प्रतीक्षा नहीं की। उन्होंने ऐसी संस्थाओं के निर्माण के लिए काम किया, जिनके माध्यम से ये समुदाय अपनी बौद्धिक उपस्थिति स्वयं दर्ज करा सकें।

उनका जीवन हमें एक महत्त्वपूर्ण बात याद दिलाता है—

कोई आंदोलन केवल मौजूदा संस्थाओं में प्रतिनिधित्व की माँग करने से बौद्धिक रूप से स्वतंत्र नहीं बनता। वह तब स्वतंत्र बनता है, जब वह ज्ञान के अपने स्वतंत्र संस्थानों का निर्माण भी करता है।

1920 के दशक से 1974 तक चंद्रिका प्रसाद जिज्ञासु ने उत्तर भारत में इसी प्रकार की बौद्धिक आधारभूमि तैयार करने में महत्त्वपूर्ण भूमिका निभाई।

उनकी प्रकाशन संबंधी विरासत याद दिलाती है कि मुद्रणालय केवल शब्दों को पुनरुत्पादित करने वाली मशीन नहीं होता। ऐतिहासिक परिस्थितियाँ अनुकूल हों तो वही सामाजिक परिवर्तन का एक सशक्त साधन बन सकता है।

और जिन समुदायों से लंबे समय तक अपना इतिहास लिखने का अधिकार छीन लिया गया हो, उनके लिए स्वयं प्रकाशित करने की प्रक्रिया भी मुक्ति का एक कार्य बन सकती है।

संदर्भ

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